AI ĐÓ, CÁI GÌ ĐÓ - ĐỀU KHÔNG CÓ THẬT

Vô ngã, ai đó, cái gì đó, tôi hay bạn đều không có thật. Vì không biết sự thật về vô ngã nên chúng ta hiểu lầm cho rằng có ngã, ai đó hay cái gì đó, có tôi hay bạn, của tôi hay của bạn. Chúng ta muốn làm, muốn ăn, muốn biết điều gì đó đều dựa trên ý niệm về ai hay cái gì đó. Nếu chúng ta có khả năng hiểu được vô ngã - không có thực thể, con người, chúng sinh hay cái gì đó, lúc ấy sẽ không còn ham muốn làm điều gì đó hay biết cái gì đó.

Chúng ta đã quen với việc nghĩ về người nào đó hay cái gì đó, nghĩ về thời gian, nơi chốn. Sở dĩ có thói quen này là do sự hiểu biết sai lầm cho rằng có một cái ngã. Nếu chúng ta muốn biết về vô ngã thì cần phải bỏ thói quen chú trọng vào thời gian, nơi chốn, phương pháp, ngôn từ đang dùng. Những ý tưởng về một thực thể, cái gì đó, thời gian giới hạn, nơi chốn giới hạn đã tồn tại trong tâm chúng ta từ rất lâu. Trước khi đến đây, quý vị có quyết định sẽ ở đây trong bao lâu và có ý niệm về con người, vị thầy, thiền sư Ottamasara. Khi đó, quý vị đã dựa trên cái ngã, dựa trên ai đó, hoặc cái gì đó.

Làm với ý niệm về ngã rất dễ cho chúng ta. Phần lớn các thiền sinh thực hành với ý niệm về ngã, với ai đó, cái gì đó, với thời gian giới hạn, nơi chốn giới hạn. Sự chỉ dạy của tôi nhằm vượt lên trên tự ngã. Thực hành mà không có giới hạn bởi ý tưởng về ai đó, cái gì đó, giới hạn của thời gian hay nơi chốn. Tâm cần được tự do khỏi các ý niệm về ai đó, cái gì đó, thời gian giới hạn, nơi chốn giới hạn. Theo cách này, quý vị có thể thực hành một cách tự do mà không có bất kỳ giới hạn nào.

Lời dạy của tôi chú trọng đến việc xóa bỏ các ý niệm về thực thể, thời gian, nơi chốn. Để có được tâm tự do, chúng ta cần làm phước thiện và hành thiền. Chúng ta cần sự giúp đỡ của Phật Pháp Tăng. Sau khi chúng ta làm một cách tự do với sự giúp đỡ của Phật, Pháp và Tăng, chúng ta cần cố gắng tự mình làm một cách tự do mà không cần sự giúp đỡ của Phật, Pháp và Tăng. Về sau, khả năng và năng lực này trở thành năng lực của chính chúng ta. Đầu tiên, quý vị thực hành dưới sự giúp đỡ của một người thầy, sau đó, quý vị cần có khả năng tự thực hành. Theo cách đó, quý vị có thể có được sự hiểu biết đúng và thực hành đúng của chính mình. Để được như vậy, chúng ta cần có khả năng buông bỏ ý niệm về ngã. Nếu chúng ta không thể buông bỏ, xả ly khỏi bản thân thì chúng ta không thể đại diện cho vị thầy của mình.

Làm việc “vì tôi” không phải là một hành động đúng. Làm mà không có ý niệm về “tôi” hay “ai đó” mới là hành động đúng. Sự hiểu biết của chúng ta và các hành động của chúng ta nên được tự do khỏi các giới hạn về ai đó, cái gì đó, thời gian và nơi chốn. Theo cách này, chúng ta không cần nghĩ về bản thân hay điều gì sẽ xảy ra với chúng ta. Bản thân ta chỉ là một trong số các chúng sinh. Việc xảy ra với ta không khác gì việc xảy ra với các chúng sinh khác. Đây chính là bản chất của chúng sinh và không phải chúng sinh. Bản chất này không phải để dính mắc, không phải để chối bỏ, mà chỉ để sử dụng. Sử dụng mà có sự dính mắc là sai. Sử dụng mà đi ngược lại với sự dính mắc mới là đúng. Nếu chúng ta đang làm các phước thiện thì chúng ta đang đi trên con đường đúng. Nếu chúng ta làm các thiện pháp mà ngược lại với các ham muốn thì chúng ta đang theo con đường đúng.

Ban đầu, thiền sinh nên tuân theo mong muốn của người thầy để xả ly khỏi mong muốn của mình. Không có ai hoàn thiện ngoài Đức Phật. Vì vậy, chúng ta cần có khả năng tuân theo ham muốn của một ai đó. Đồng thời, chúng ta cũng cần có khả năng xả ly khỏi hành động đó.Theo cách này, mỗi hành động của chúng ta chỉ là làm mà thôi, không có sự dính mắc.

(Thông dịch: Phật tử Lan Nanika)
___________________________

Nội dung chính